Петроглифы Бесова Носа (продолжение)

Петроглифы — дивная возможность пожать руку первобытному человеку, оставившему на скальном полотне изображения своих представлений о Мироздании и жизни в нем…

Здесь представлена моя интерпретация «Бесихи» — главного петроглифа «Бесова мыса». То, как верю я, — доказательная трактовка: выполненная с мифо-поэтической и природно-ландшафтной точек зрения.

Фотографии М. М. Бреслав, К..

«БЕСОВ НОС» — мыс на восточном побережье Онежского озера в 1,5 км северней от впадения в Онежское озеро речки Чёрная. На нем мы успели побывать 19 августа 2011 года — в исключительный в нашей жизни день, надеясь вернуться туда в будущем, чтобы увидеть петроглифы остальных мысов-носов.

Меня приводит в изумление следующая мысль…  За тысячелетия, протекшие над мысами-носами, волны и льды, ливни и ветры камни разрушали: с места сдвигали, раскалывали, форму изменяли. А здесь нас с первобытными людьми соединяет глубина петроглифа в 2-3 мм. По сути неуловимая, ибо для тысячелетий это — не величина!

Как объяснить то, что необъяснимо с физической точки зрения?

Петроглифы защищены какой-то сверхъестественной силой…
Шаманы эти камни истоптали, исходя мистической силой в колдовских ритуалах? Исполнители петроглифов какой-то метод знали, позволяющий защитить от Времени свои произведения?

Список открыт: делайте любые предположения —
доказательного ответа не получить…

Каменное полотно для первобытных графиков.
Кварцевый отбойник в еще не профессиональной руке.
Цель, поставленная лишь просыпающимся разумом.
Образ, сформированный жизненными впечатлениями в душе.

Все начинается, господа, первобытное искусство выходит на сцену, чтобы покорить века. Или я не права?..

В греческой мифологии есть несколько сюжетов, рассказывающих историю Кикна — лебедя…

Первая версия.

По одной версии то — сын Аполлона и Фирии, красавец-охотник, живший в окрестностях Калидона. Многие юноши хотели дружить с Кикном, но он отталкивал всех своей надменностью и дурным нравом. Когда от Кикна отказался последний друг, он вместе с матерью бросился в Канопское озеро. Аполлон превратил обоих в лебедей (Ovid. Met. VII 371 след.).

Вторая версия

По другой версии то — сын Посейдона и Калики, отец Тенеса и Гемитеи. После смерти первой жены вступил в брак с Филономой, которая пыталась соблазнить пасынка Тенеса. Отвергнутая им мачеха оклеветала обоих детей. Кикн приказал Тенеса и его сестру поместить в ящик и сбросить в море. Ящик прибило к острову; Тенес стал царём этого острова и дал ему своё имя — Тенедос. Узнав, что он стал жертвой обмана, Кикн приказал закопать Филоному живой в землю. Отправившись на розыски сына, Кикн нашел его на острове. Кикн и Тенес приняли участие в Троянской войне на стороне троянцев и погибли от руки Ахилла. Овидий сообщает, что Тенес погиб при защите своего острова, а Кикн был превращён отцом в лебедя (Ovid. Met. XII 72-145).

Третья версия.

Еще по одной версии Кикн — сын Ареса и Пелопии, превращенный отцом в лебедя и помещенный на небе в виде одноименного созвездия.

Можно сказать, в древнегреческих мифах о Кикне — лебеде отразился мотив о превращении убитых горем или погибших людей в белоснежных прекрасных птиц, крики которых казались печальными.

Лебеди рассказывают…

Не устоял Лемминкяйнен, решил выполнить и последнее — роковое — задание несмотря на то, что по народным поверьям Туонела — река смерти, протекающая в стране мертвых, а убийство плавающего в ее водах лебедя карается гибелью. Не устоял…

Хочет лебедя увидеть,
Длинношеего заметить
Туонелы в потоке черном…

И Лемминкяйнен был убит, разрублен на куски и сгинул бы в пучине Туонелы, если бы не его мать. Мать Лемминкяйнена добралась до страны мертвых, нашла реку смерти Туонелу, из реки граблями вытащила куски своего сына, сложила их и оживила Леминкяйнена волшебными мазями. Материнская любовь сына от справедливого возмездия защитила. Туонельский лебедь — СВЯТОЙ — погиб. Это недопустимо.

ЛЕБЕДЬ — ПТИЦА ПЕЧАЛИ.
ЛЕБЕДЬ — ПТИЦА ЛЮБВИ…

Есть еще одна мифо-поэтическая сфера, в которой Лебеди играют немаловажную роль…

В древних письменных источниках Греции, Индии, Персии и других стран имеется описание загадочной страны гипербореев, практически неведомой и неизученной в наши дни. Одно известно: гипербореи – это народ, живший по ту сторону северного ветра Борея, который дул из пещер северных гор.

Они были сказочным народом, жившим в какой-то райской стране, вечно юным народом, не знающим болезней, наслаждающимся непрерывающимся “светом сердца”.  Не знали войн и даже ссор, никогда не попадали под мщение Немезиды и были посвящены богу Аполлону. Он имел на владение Гипербореей все права. Его мать Лето — была, по происхождению, гиперборийской титанидой. Аполлон и его сестра Артемида родились в Гиперборее.

Лебедь – символ Гипербореи.

Солнце-бог Аполлон Гиперборейский нередко изображался летящим на свою родину на колеснице, запряженной лебедями (или на “аппарате” с лебедиными крыльями). Сами гиперборейцы назывались «летающим народом».

Многое было, да во времени куда-то уплыло.
Портреты лебедей, выгравированных на скальных основаниях
остались — никуда не девались…

Из всех открытых петроглифов (их около 1200) исследователям удалось истолковать меньше половины. У ученых не возникает вопросов по поводу фигур людей и животных. Но много и других знаков, не похожих на известные предметы. Такие рисунки некоторые ученые относят к солярно-лунарному типу, так как считают, что они обозначают Луну или Солнце.

Но другие исследователи уверены, что древние люди видели какие-то летательные аппараты и изобразили их. Как бы там ни было, за каждым рисунком кроется глубокий смысл космогонических символов.

Лось — парнокопытное млекопитающее, самый крупный вид семейства оленевых. Длина тела самца до 3 м, высота в холке до 2,3 м, длина хвоста 12—13 см; масса 360—600 кг; на Дальнем Востоке России и в Канаде — до 655 кг. Самки мельче.

По внешнему облику лось заметно отличается от других оленей. Туловище и шея у него короткие, холка высокая, в виде горба. Ноги сильно вытянутые, поэтому, чтобы напиться, лось вынужден заходить глубоко в воду или становиться на колени передних ног. Голова крупная, горбоносая, с нависающей мясистой верхней губой. Под горлом мягкий кожистый вырост («серьга»), достигающий 25—40 см.

Шерсть грубая, буровато-чёрная; ноги светло-серые, почти белые. У самцов огромные (самые крупные у современных млекопитающих) лопатообразные рога; их размах достигает 180 см, масса — 20—30 кг. Рога лось сбрасывает ежегодно в ноябре — декабре и ходит без них до апреля — мая. Самки безрогие. Часто лося называют сохатым из-за рогов, своей формой напоминающими соху.

В северной части Старого и Нового света образ Лося становится объектом религиозно-мифологической системы, по-видимому, начиная с неолита. Известны начальные изображения Лося или стад Лосей вместе с рыбами, птицами, лодками, следами охотников-лыжников и т. п. Есть более редкие изображения поклонения человека Лосю. Значит, Лось в представлениях первобытных людей о Мире был не только промысловым животным, но играл и космологическую роль.

У эвенков родовые святилища представляли собой скалы, скрывающие внутри зооморфного предка — звериную мать в виде лосихи или самки дикого оленя. Согласно эвенкийской  традиции,  дух-предок уводит человеческую душу шамана в мир зооморфных духов в Нижнем царстве, являющемся шаманской родовой территорией. Там душу приводят к Священному дереву, где её встречает мать-зверь шамана в образе лосихи (или оленихи), лежащей у корней дерева. Она проглатывает человеческую душу шамана и рождает главную шаманскую душу.

Его убийство, разделка туши с соблюдением определённого порядка и правил, пиршество, «кормление» духа, обмазывание губ свежей кровью, церемония захоронения глаз и костей Лося, «поднимание костей» на особый помост, как и обычай передачи убитого Лося в дар чужому роду, позволяют говорить о Лосе как объекте шаманского культа. У сибирских народов есть обычай украшать жилище рогами Лося.

Связь Лося с Верхним миром, в особенности с Солнцем, подтверждается мифологическим образом космического Лося. Согласно этому образу, рога Лося — лучи Солнца. У эвенков Лось отождествляется с созвездием Большой Медведицы. В русской народной традиции это созвездие также иногда называется «Лось». С Лосем как образом Большой Медведицы соотнесён образ лосенка, воплощённый в Малой Медведице.

У эвенков, кетов, ряда самодийских и других народностей существует миф, который объясняет возникновение Большой Медведицы, а также Млечного пути в результате погони охотников за Лосем. Более архаичен эвенкийский миф о космическом Лосе— Хэглэне, похищающем солнце и уносящем его в небесную тайгу, и богатыре Маине, выступающем в функции духа-охранителя, устанавливающего и охраняющего смену дня и ночи. Маин бросается в погоню за Лосем на крылатых лыжах, к полуночи настигает его и возвращает людям очередной день.

Сходный сюжет о гигантском Лосе, преследуемом охотником, известен у других народов Сибири и индейцев Северной Америки. У индейцев омаха Лосю принадлежит демиургическая функция: он приказывает ветрам прогнать воды, покрывавшие в начале землю; воды отступают, а выступивший из-под них холм становится началом земли. В ряде случаев Лось выступает как образ Вселенной и дух — помощник шамана, его ездовое животное.

Замрите! Видите тень шамана?
Он в ритуальной пляске носится вокруг костра.
Идет служение Созидательным силам Вселенной.
Идет поклонение образу Вселенской гармонии —
Лосю с солнечным диском в рогах…

Звезды Большой и Малой медведицы смотрят
на происходящее на Бесовом носу…
Они когда-то семейством Лосей были,
но люди об этом забыли.
Люди во многом забыли себя…

Другое дело рыбы – самый романтический, чуткий и чувствительный знак зодиака. Рыбы – это последний знак зодиака в зодиакальном круге. И один из самых противоречивых, потому что рыб две, и обе плывут в разные стороны: одна — по течению, другая – против.

Многие астрологи отмечают, что Рыбы — это самые эксцентричные личности из всего Зодиака из-за того, что их правящая планета — Нептун – символ революционности, мистицизма, романтики.

Рыб часто критикуют за их мистический мир. И им нужно бороться и защищать себя от этой критики – так как они чрезвычайно ранимы и их душевные раны долго не заживают.

Это тот знак, где крайне важно избегать низкого самоуважения. С одной стороны, Рыбы скромны и застенчивы, с другой — нервные и полные энергии. Обе детали придают им вид, будто они нерешительны и озадачены. От раздираемых противоречий они склонны буквально «бесноваться» и сильно переживать по всяким пустякам.

Рыбы очень зависят от людей, с которыми они находятся в близких отношениях. Обычно это очень доверчивые натуры, из-за чего они могут быть легко обмануты. Но если они поняли, что их обманули, они надолго теряют доверие к окружающим, становятся подозрительными, скрытными. Вообще, Рыбы очень подвергнуты перепадам не только настроения, но и даже интеллекта — то они сдержанны в высказывании, генерировании идей, то радостны и необычайно остроумны, то наоборот, сонны, меланхоличны, ничего не хотят делать и предпринимать.

В большинстве своем Рыбы – честные люди, добросовестные в работе, чего они ожидают и от окружающих. Они ценят красоту – особенно «натуральную» — например, красоту природы. У них сильно развито чувство юмора.

Возможно, самый большой их недостаток другими людьми не будет назван недостатком, но для Рыб это отрицательное качество: они скорее удалятся в свой выдуманный мир, чем встретятся лицом к лицу с реальной жизнью.

Я — рыба, от чего немало страдаю…

В ряде мифологий солнечный диск, скрывшись за горизонтом на Западе, возвращается на Восток в брюхе гигантских рыб, морских чудовищ, а то и в ладьях, влекомых рыбами.

Рыба связана с бессмертием и воскресением из мертвых, с людьми, которые некогда были за свою справедливость спасены богами от Всемирного Потопа. Ведь морские животные тоже все остались невредимыми.Рыба — жизнь, плодовитость

Рыба — жизнь, плодовитость, ведь икра, выметываемая рыбьими самками состоит из миллионов личинок. Следовательно, эта плодовитость завещана самим Творцом-Демиургом. В Индии, Египте, Вавилоне, Этрурии были весьма популярны талисманы, сделанные в виде рыбы — считалось, что они дарят плодовитость, изобилие, счастье в семье, здоровье… Блюда из рыбы постепенно тоже становятся символическими, их подают на праздниках, на свадьбах, что должно обеспечить будущим супругам доброе потомство.

Рыба, обрела за многие века самую широкую и разностороннюю символику. Прежде всего, рыба — это начало чего-либо, Солнце, море, полнота, открытость, жизнь, бессмертие, воскресение из мертвых; смерть. А также избавление, вера, жертва, Христос, богоматерь, евхаристия, свобода, изобилие, плодовитость, пол, женственность, фаллос, развязность; чистота, половая двойственность, гермафродитизм; мудрость, знание, польза для мозга; глупость, безумие; зло, уничтоженье; жадность, алчность, бездарность…

Какой из внутренних, внешних и смысловых признаков рыб должны быть приняты во внимание в рассматриваемом случае попытаемся понять позднее, когда мифо-поэтическое рассмотрение петроглифов»Бесова нос» приблизится к завершению…

Выдра — хищник с маленькой вытянутой головкой, короткими лапами и конусообразным хвостом длиной до 50 см. Она быстро плавает и хорошо ныряет, чрезвычайно осторожна. У нее красивый мех, исключительно ноская шкура.

Известный американский зоолог-натуралист Э. Томпсон называл выдру жизнерадостной и бесстрашной: «Любящая и ласковая по отношению к своим сородичам и благожелательная к соседям по водоему, полная игривости, отваги и силы, идеальная в своем доме, стойкая к смерти. Благороднейшая маленькая душа из всех четвероногих, встречающихся в наших лесах»,- писал он.

Первобытных людей, прекрасно знавших повадки зверей, должен был заинтересовать образ жизни выдры, в котором важное место занимают и вода, и суша. Выдра могла наиболее естественно олицетворять связь между подводным (нижним) и надводным (средним, или земным) мирами.

Стремление умилостивить хищного зверька и привело к его почитанию, возникновению культа выдры. Исследователь петроглифов А. М. Линевский допускал, что изображение выдры могло быть связано и с культом мертвых (предков). Как известно, выдра — не такое уж вредное животное, скорее даже наоборот: где она водится, рыбы больше.

Но сам факт обожествления выдры в древности вполне возможен. Есть этнографические примеры такого рода. Так, тлинкиты Северной Америки в былые времена испытывали сильнейший страх перед выдрой, а охота на нее была строжайше запрещена. С выдрой у них связывались самые фантастические поверья.

И на скалах Онежского озера выдра фигурирует скорее всего
не как промысловое животное, а как объект поклонения, культа.

Не знаю, как сейчас, но раньше в Кижи возили, делая «зеленую остановку». Место было прекрасным — онежские шхеры с вдали плывущими одинокими островами — «бедными». Я сидела на камне у самой воды, что искрилась. Стояла Тишина — чрезмерная: оглушающая. Сил как-то нарушить Тишину не было.

Вдруг я почувствовала, что на меня кто-то смотрит.
Смотрит прямо в глаза — как в душу. То была выдра,
поднявшая из воды свою круглую черную головку.
Я попыталась сказать ей взглядом, что ее внимание ко мне
я воспринимаю как акт самого Высокого доверия.
Выдра долго плавала неподалеку, будто демонстрируя,
что она рада нашему знакомству и для нее приятному…

Если бы я могла говорить на ее языке,
я так много узнала бы о том, что было и будет…

Исследователь петроглифов Ю. А. Савватеев пишет… «Чувство большого удивления и смутного страха вызывает чудовище с квадратной контурной головой, внутри которой грубо намечены рот, нос и глаза, причем один глаз показан круглым пятном, а другой — кружочком с точкой в центре. У беса тонкая, лишь немного шире трещины, длинная шея, раскинутые в стороны и согнутые в локтях руки с пятью длинными растопыренными пальцами, массивное чурбанообразное туловище с небольшим расширением книзу, сильно расставленные и согнутые в коленях ноги, несоразмерно тонкие и короткие, как и руки.

По правому боку торчит небольшой остроугольный выступ. Края трещины намеренно оббиты, возможно, еще до «рождения» беса. Из названия мыса и близлежащей деревни следует, что за образом беса закрепилось поддерживаемое веками представление о какой-то злой, нечистой силе. Не случайно левую руку беса перекрывает христианский крест с монограммами Христа по обе стороны от верхнего конца и овалом над ними. Его скорее всего выбили монахи Муромского монастыря, что находился в 25 км южнее по берегу, наглядно засвидетельствовавшие свое враждебное отношение к «языческому» образу беса.

Примчание: деревня Бесоносовка, находившаяся в 1 км. на восток от Бесова мыса, прекратила свое существование в конце 1960-х — начале 1970-х годов.

По убеждению А. М. Линевского, заполнение скалы началось с фигуры беса. Уже при первом знакомстве с этими изображениями ему стало ясно, что щель, пересекающая фигуру беса вдоль, образовалась до, а не после появления беса. В самом деле, щель делит беса на две абсолютно равные части; рот выбит там, где от нее отходит небольшой отросток; узкая шея точно совпала со щелью, обе кромки которой оббиты только внутри фигуры. Следовательно, бес намеренно «привязан» к уже существовавшей и, вероятно, почитавшейся естественной трещине. К тому же все фигуры слева имеют одну и ту же ориентировку — головами вверх по склону.

Следовательно, перед нами три взаимосвязанных изображения, близких по времени создания, появившихся на самом раннем этапе развития онежского святилища, главными объектами культа в котором, по мысли А. М. Линевского, являлись бес, выдра и налим (осетр). Окружающие их небольшие по размерам фигуры справа — лишь символические жертвоприношения триаде.

Бес, в понимании А. М. Линевского, — это дух, «хозяин» леса и, быть может, одновременно неблагоприятного восточного ветра. Среди символических жертвоприношений ему нет лесных зверей, поскольку они и так находятся в его личных владениях. Углубление в полости рта и оббитая по краям трещина свидетельствуют о том, что беса кормили и поили. Главным лакомством его, вероятнее всего, была кровь убитых животных, через щель бесследно исчезавшая в пучине озера. Кормили и других духов. Но когда они не оправдывали возлагавшихся на них надежд, их серьезно «наказывали». Выбоина на брюхе налима, выступ (подобие наконечника) в боку беса, трещина на голове выдры — будто бы наглядное тому подтверждение.

В конечном итоге получалось, что мыс «Бесов Нос» — святилище, где совершались различные магические обряды и церемониалы с целью обеспечения удачи в охоте и промысле.

Я во многом несогласна с подобной трактовкой,
однозначно «привязанной» к охоте и промыслу!

Исследователь К.Д. Лаушкин в выдре видит ящерицу, а в образе «Беса» — существо женского рода — «Бесиху». Всю их совокупность воспринимает как нечто вроде жуткой «триады смерти» — смерти в ее трех ипостасях… «В центре — божество смерти, которое можно сопоставить с владычицей Туонелы карело-финских эпических песен. Почти двухметровая фигура выполнена с замечательной экспрессией.

Безобразная голова неестественной четырехугольной формы, асимметричное лицо, кривой рот, западающий в воронку, растопыренные пальцы рук, вызывающие в памяти отталкивающий образ крючковатых пальцев с железными когтями злого сына Туони. Богиня широко распахнула объятия, как бы всегда готовая сцапать очередную жертву и упрятать ее в страшной своей утробе. Справа и слева от богини, почти на одинаковом от нее расстоянии,- неизбежные спутники смерти, вызывающие чувство гадливости и ужаса,- скользкий налим и ползучая гадина».

Выбираем «положительный осадок» в трактовках содержания петроглифов на «Бесовом носу», что позволил бы дать мифо-поэтическую трактовку их образов, что не может не быть доказательной…

Это — святилище: Святое место, на котором производились
определенные ритуальные действа. Каково было их содержание,
поясняют три свидетельства…

Природа Севера,
неотделимая от воспоминания о Первых днях творения.
Эллинский гимн,
рассказывающий, как гиперборейская титанида Лето
произвела на свет Бога-Солнце.
Зачин карело-финского эпоса Калевала,
рисующий картину Сотворения Мира из ничего:
воздушного пространства, что вдруг обрело
женскую суть, а вместе с ней и жажду творить.

Вот так…

Редко мы бываем вместе,
Редко ходим мы друг к другу
На пространстве этом бедном,
В краю севера убогом…

Так давай свои мне руки,
Пальцы наши вместе сложим,
Песни славные споем мы,
Начиная с самых лучших.

Насказал мороз мне песен,
И нанес мне песен дождик,
Мне навеял песен ветер,

Принесли морские волны,
Мне слова сложили птицы,
Речи дали мне деревья…

Внимание!

Если закат Солнца в августе месяце происходит относительно продольной оси «Бесихи» так, как это показано на фотографии, то ось симметрии фигуры роженицы соотнесена с точками Солнцестояния…

Солнцестояние — момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния — зимнее и летнее. В северном полушарии зимнее солнцестояние происходит 21 или 22 декабря и тогда наблюдается самый короткий день (и самая длинная ночь), а летнее — 20 или 21 июня и тогда наблюдается самая короткая ночь (и самый длинный день). В южном полушарии на указанные даты приходятся, соответственно, летнее и зимнее солнцестояния.

Вследствие различных неравенств в движении Земли, эпохи солнцестояния колеблются на 1—2 дня. Летнее солнцестояние, когда Солнце имеет наибольшее северное склонение, настаёт в среднем 21 июня, этот день считается началом лета — Солнце вступает в знак Рака. Зимнее солнцестояние, при наибольшем южном склонении Солнца, настаёт 22 декабря и считается началом зимы — Солнце вступает в знак Козерога.

В течение нескольких соседних дней солнцестояния Солнце почти не меняет склонения, его полуденные высоты в небе почти неизменны; отсюда и происходит самое название солнцестояния. Из наблюдений высот Солнца около эпох обоих солнцестояний выводится величина наклона плоскости эклиптики к плоскости экватора.

Знали о «наклоне плоскости эклиптики к плоскости экватора»
устроители Святилища на «Бесовом носу» или не знали —
не так важно. Главное в том, что ритуалы в Святилище солнцепоклонников соотносилось со сменой Времен года.
И были эти смены великими праздниками — Священными…

Напоминаю о том, что все знают… 21 июня по лунному календарю отмечено как День летнего солнцестояния. Более старое название этого события — Праздник летнего солнцеворота.

В языческом календаре славян этот праздник был посвящен богу солнца – Яриле. К нему готовились с самого утра. Девушки надевали свои самые красивые наряды и украшали себя травами и цветами. Травам придавалось значение оберегов от темных и злых сил. Наиболее популярными были полынь, зверобой, крапива. Они крепились на поясе.

Парни были заняты другим делом. Они подыскивали подходящее по размеру деревце. Это могли быть береза, верба, черноклен. Затем устанавливали его не месте, где намечалось проведение гуляний. Девушки украшали дерево лоскутами ткани и цветами. Называлось такое дерево в народе марена или купала. У подножия дерева устанавливали изображение Ярилы. Им служила кукла, ростом в половину человека. Ее изготавливали из соломы, глины и веток.

Вокруг дерева устраивали традиционные гуляния и палили костер. В нем сжигали куклу Ярила. Все участники праздника имели при себе обереги, травы, венки, чтобы противостоять злым силам природы, которые просыпались в этот день.

Вместе с сожжением Ярилы по верованиям наших предков умирало солнце, чтобы на следующий день вновь родиться и радовать людей…

Каким был праздник Летнего солнцестояния в Онежских святилищах, похоже, неизвестно. Но он справлялся — этот праздник, раз есть Святилище и Роженица, Солнце рождающая.

Что натворила лягушка на «Пери носу». У вас есть предположения? У меня есть, но не скажу — и без того достаточно наговорила самого разного…

Сошлюсь на предположения исследователей… Подробнее содержание представленной сцены попытался раскрыть К. Д. Лаушкин. По его мнению, в центре композиции — лягушка. В ее образе выступает чудовище, которое собирается проглотить Солнце. Лягушку преследует чудесный охотник, чтобы уничтожить эту гадину. Он уже бросил магический топор — ту самую изогнутую полоску с овальным утолщением на конце. Кружок с двумя маленькими выступами впереди лягушки обозначает зажженный очаг, в котором и будет сожжен ее труп.

Сам охотник — культурный герой типа Вяйнямёйнена из «Калевалы». Когда-то он, возможно, был выдающимся человеком — великим предком, родоначальником. Древний художник, высекая на скале такой миф, якобы помогал Солнцу выдержать бой с темными силами природы.

Понравилась трактовка? Есть и другие.
И все они связаны с Солнцем.

Это — «солярные» и «лунарные знаки»? Тогда почему они с ножками? Это — «летающие тарелки» с инопланетянами, что удачно приземлились? А может быть, это — изображения транспортных средств гиперборейцев, называвших себя «летающим народом»?

Хорошо, когда много вопросов, не имеющих ответов,
значит, исследования будут продолжаться,
значит, будут появляться новые открытия.

А нам пора собираться в обратный путь,
на прощание «взлетев умом под облака» или иначе —
взглянув с помощью воображения на все увиденное в целом…

 

<— Тайна бесихи «Бесова носа»

«Туонельский лебедь» из «Калевалы» —>